有度

三曰：

第三：

贤主有度而听，故不过。有度而以听，则不可欺矣，不可惶矣，不可恐矣，不可喜矣。以凡人之知，不昏乎其所已知，而昏乎其所未知，则人之易欺矣，可惶矣，可恐矣，可喜矣，知之不审也。

贤明的君主坚持一定的准则听取议论，所以不犯错误。坚持一定的准则来听取议论，别人就不可以欺骗他了，不可以使他惶惑了，不可以使他恐惧了，不可以使他喜悦了。以普通人的智慧而论，不会在自己已经知道的事情上犯胡涂，而是在自己不知道的事情上犯胡涂。所以别人就容易欺骗他们了，就可以使他们惶惑了，可以使他们恐惧了，可以使他们喜悦了。这是对事物知道得不清楚造成的。

客有问季子曰：“奚以知舜之能也？”季子曰：“尧固已治天下矣，舜言治天下而合己之符，是以知其能也。”“若虽知之，奚道知其不为私？”季子曰：“诸能治天下者，固必通乎性命之情者，当无私矣。”夏不衣裘，非爱裘也，暖有余也。冬不用%%RARE_冬不用，非爱也，清有余也。圣人之不为私也，非爱费也，节乎己也。节己，虽贪污之心犹若止，又况乎圣人？

有个客人问季子说：“尧根据什么知道舜有才能呢？”季子说：“尧本来已经治理好天下了，舜谈论治理天下的想法符合尧的道义，因此知道他有才能。”客人问：“你虽然知道他有才能，又根据什么知道他不会谋求私利呢？”季子说：“那些能治理天下的人，一定是通晓生命本性的人，应该是没有私心的了。”夏天不穿皮裘，并不是吝惜皮裘，而是因为温暖有余。冬天不用扇子，并不是吝惜扇子，而是因为寒凉有余。圣人不追求私利，并不是吝惜财货，而是因为要节制自己。如能节制自己，即使是贪心浊欲尚且能够抑止，又何况圣人呢？

许由非强也，有所乎通也。有所通则贪污之利外矣。孔墨之弟子徒属充满天下，皆以仁义之术教导于天下，然而无所行。教者术犹不能行，又况乎所教？是何也？仁义之术外也。夫以外胜内，匹夫徒步不能行，又况乎人主？唯通乎性命之情，而仁义之术自行矣。

许由辞让天下并不是勉强做出来的，而是因为对生命本性有所通晓。有所通晓，就会屏弃贪婪污浊之利了。孔丘墨翟的弟子门徒布满天下，他们都用仁义之道教导天下的人，但是他们的主张在哪个地方也得不到推行。作为施教者的孔丘墨翟尚且不能使自己的主张得以推行，又何况被他们教导的弟子？这是什么缘故呢？因为仁义之道是外在的。用外在的仁义克服内在的私心，平民百姓尚且做不到，又何况君主！只要通晓了生命的本性，仁义之道才能得以自然推行。

先王不能尽知，执一而万物治。使人不能执一者，物感之也。故曰：通意之悖，解心之缪，去德之累，通道之塞。贵富显严名利，六者悖意者也。容动色理气意，六者缪心者也。恶欲喜怒哀乐，六者累德者也。智能去就取舍，六者塞道者也。此四六者不荡乎胸中则正。正则静，静则清明，清明则虚，虚则无为而无不为也。

先王不能无所不知，他们坚守根本之道，就把天下万物治理好了。使人不能执守根本之道的原因，是外物的扰动。所以说，要疏通思想上的惑乱，解开心志上的纠结，去掉德行上的拖累，打通大道上的阻塞。高贵、富有、显荣、威严、声名、财利，这六种东西是惑乱思想的。容貌、举止、神情、辞理、意气、情意，这六种东西是缠绕心志的。嫌恶、爱恋、欣喜、愤怒、悲伤、欢乐，这六种东西是拖累德行的。智慧、才能、背离、趋就、择取、舍弃，这六种东西是阻塞大道的。这四个方面各六种东西不在心中扰动，思想就纯正了。纯正就会平静，平静就会清净明澈，清净明澈就会虚无，做到虚无就会无为而又无所不为了。