【题解】

本篇主要论述君主必须审正君臣的名分。审正君臣的名分，是国家大治的必要手段。君主不该“好治人官之事”，审分正名才是驾驭臣下的关键。“按其实而审其名，以求其情；听其言而察其类，无使放悖”，这就是审分正名的方法。本篇在内容上与《正名》篇是相互阐发的。

本览八篇，论述的都是为君之道，强调的是“虚君”思想。同时，也比较集中地吸收了法、术、势三派的学说。

【原文】

一曰：

凡人主必审分 ⁽¹⁾，然后治可以至，奸伪邪辟之涂可以息 ⁽²⁾，恶气苛疾无自至 ⁽³⁾。夫治身与治国，一理之术也。今以众地者 ⁽⁴⁾，公作则迟，有所匿其力也；分地则速，无所匿迟也。主亦有地，臣主同地，则臣有所匿其邪矣 ⁽⁵⁾，主无所避其累矣 ⁽⁶⁾。

【注释】

(1)分（fèn）：名分，职分。

(2)涂：途径。这个意义后来写作“途”。

(3)苛疾：恶疾，重病。无自：无从。

(4)地：用如动词，耕种土地。

(5)邪：私。

(6)累：负累。

【翻译】

第一：

凡是君主，一定要明察君臣的职分，然后国家的安定才可以实现，奸诈邪僻的渠道才可以堵塞，浊气恶疾才无法出现。修养自身与治理国家，其方法道理是一样的。现在用许多人耕种土地，共同耕作就缓慢，这是因为人们有办法藏匿自己的力气；分开耕作就迅速，这是因为人们无法藏匿力气，无法缓慢耕作。君主治理国家也像种地一样，臣子和君主共同治理，臣子就有办法藏匿自己的阴私，君主就无法避开负累了。

【原文】

凡为善难，任善易 ⁽¹⁾。奚以知之？人与骥俱走，则人不胜骥矣；居于车上而任骥，则骥不胜人矣。人主好治人官之事，则是与骥俱走也，必多所不及矣。夫人主亦有居车 ⁽²⁾，无去车，则众善皆尽力竭能矣，谄谀诐贼巧佞之人无所窜其奸矣 ⁽³⁾，坚穷廉直忠敦之士毕竞劝骋骛矣 ⁽⁴⁾。人主之车，所以乘物也。察乘物之理，则四极可有 ⁽⁵⁾。不知乘物，而自怙恃，夺其智能 ⁽⁶⁾，多其教诏，而好自以 ⁽⁷⁾，若此则百官恫扰，少长相越，万邪并起，权威分移，不可以卒，不可以教，此亡国之风也。

【注释】

(1)任善：任用善人，即任用做善事的人。

(2)居车：居于车上。下句“去车”指离开车，即下车。

(3)诐（bì）：邪僻。窜：藏匿。

(4)坚：刚强。穷：当为“睿”字之误（依刘师培说）。睿，睿智，明智。劝：勉励，鼓励。骋骛：奔跑，这里是竭力效劳的意思。

(5)四极：四方边远之地。

(6)夺：当作“奋”（依陈昌齐、王念孙说）。奋：矜恃，矜夸。

(7)自以：自用，指凭自己的主观意图行事。

【翻译】

凡是亲自去做善事就困难，任用别人做善事就容易。凭什么知道是这样？人与千里马一块跑，那么人不能胜过千里马；人坐在车上驾驭千里马，那么千里马就不能胜过人了。君主喜欢处理官吏职权范围内的事，这就是与千里马一块跑啊，必定远远赶不上。君主也必须像驾车的人一样坐在车上，不要离开车子，那么所有做善事的人就都会尽心竭力了，阿谀奉承、邪恶奸巧的人就无法藏匿其奸了，刚强睿智、忠诚淳朴的人就会争相努力去奔走效劳了。君主的车子，是用来载物的。明察了载物的道理，那么四方边远之地都可以占有；不懂得载物的道理，仗恃自己的能力，夸耀自己的才智，教令下得很多，好凭自己的意图行事，这样，各级官吏就都恐惧骚乱，长幼失序，各种邪恶一起出现，权威分散下移，不可以善终，不可以施教，这是亡国的风气啊。

【原文】

王良之所以使马者 ⁽¹⁾，约审之以控其辔 ⁽²⁾，而四马莫敢不尽力。有道之主，其所以使群臣者亦有辔。其辔何如？正名审分，是治之辔已。故按其实而审其名，以求其情；听其言而察其类，无使放悖。夫名多不当其实，而事多不当其用者，故人主不可以不审名分也。不审名分，是恶壅而愈塞也。壅塞之任，不在臣下，在于人主。尧、舜之臣不独义 ⁽³⁾，汤、禹之臣不独忠，得其数也 ⁽⁴⁾；桀、纣之臣不独鄙，幽、厉之臣不独辟，失其理也。

【注释】

(1)王良：春秋时晋国善于驾马的人。

(2)约：简要。控：控制，操纵。辔（pèi）：马缰绳。

(3)尧、舜之臣不独义：尧、舜的臣子不全都仁义。

(4)得其数：驾驭得法的意思。数，术。

【翻译】

王良驾马的方法是，明察驾马的要领，握住马缰绳，因而四匹马没有敢不用尽力气的。有道术的君主，他驾驭臣子们也有“缰绳”。那“缰绳”是什么？辨正名称，明察职分，这就是治理臣子们的“缰绳”。所以，依照实际审察名称，以便求得真情，听其言论而考察其所行之事，不要让它们放纵悖逆。名称有很多不符合实际，所行之事有很多不切合实用的，所以君主不可不辨明名分。不辨明名分，这就是厌恶壅闭反而更加阻塞啊。阻塞的责任，不在臣子，在于君主。尧、舜的臣子并不全仁义，汤、禹的臣子并不全忠诚，他们能称王天下，是因为驾驭臣子得法啊；桀、纣的臣子并不全鄙陋，幽王、厉王的臣子并不全邪僻，他们亡国丧身，是因为驾驭臣子不得法啊。

【原文】

今有人于此，求牛则名马，求马则名牛，所求必不得矣，而因用威怒，有司必诽怨矣 ⁽¹⁾，牛马必扰乱矣。百官，众有司也；万物，群牛马也。不正其名，不分其职，而数用刑罚，乱莫大焉。夫说以智通，而实以过悗 ⁽²⁾；誉以高贤，而充以卑下；赞以洁白，而随以污德；任以公法，而处以贪枉；用以勇敢，而堙以罢怯 ⁽³⁾。此五者，皆以牛为马、以马为牛，名不正也。故名不正，则人主忧劳勤苦，而官职烦乱悖逆矣。国之亡也，名之伤也，从此生矣。白之顾益黑 ⁽⁴⁾，求之愈不得者，其此义邪！

【注释】

(1)有司：古代官府分曹理事，职有专司，所以把主管其事的官吏叫“有司”。

(2)过悗（mán）：过，当作“遇”。遇通“愚”（依王念孙说）。悗，迷惑。

(3)堙（yīn）：堵塞，充塞。罢：通“疲”。

(4)顾：反。

【翻译】

假如有这样一个人，想找牛却呼马的名字，想找马却呼牛的名字，那么他所找的一定不能得到，而他却因此生气发威风，主管人员一定会怨恨他，牛马一定会受到扰乱。百官就如同众多的主管人员一样，万物就如同众多的牛马一样。不辨正他们的名称，不区别他们的职分，却频繁地使用刑罚，惑乱没有比这更大的了。称道一个人明智通达，实际上这人却愚蠢糊涂；称赞一个人高尚贤德，实际上这人却很卑下；赞誉一个人品德高洁，这人紧跟着表露的却是污秽品德；委任一个人掌公法，这人做起事来却贪赃枉法；由于表面勇敢任用一个人，而他内心却疲弱怯懦。这五种情况，都是以牛为马、以马为牛，都是名分不正啊。所以，名分不正，君主就忧愁劳苦，百官就混乱悖逆了。国家被灭亡，名声受损害，就由此产生出来了。想让它白，反倒更加黑了，想得到，却越发不能得到，大概都是这个道理吧！

【原文】

故至治之务，在于正名。名正则人主不忧劳矣，不忧劳则不伤其耳目之主。问而不诏，知而不为，和而不矜，成而不处，止者不行，行者不止，因形而任之，不制于物，无肯为使，清静以公，神通乎六合 ⁽¹⁾，德耀乎海外，意观乎无穷，誉流乎无止。此之谓定性于大湫 ⁽²⁾，命之曰无有 ⁽³⁾。故得道忘人，乃大得人也 ⁽⁴⁾，夫其非道也？知德忘知，乃大得知也，夫其非德也？至知不几，静乃明几也 ⁽⁵⁾，夫其不明也？大明不小事，假乃理事也 ⁽⁶⁾，夫其不假也？莫人不能 ⁽⁷⁾，全乃备能也，夫其不全也？是故于全乎去能，于假乎去事，于知乎去几，所知者妙矣。若此则能顺其天，意气得游乎寂寞之宇矣，形性得安乎自然之所矣。全乎万物而不宰 ⁽⁸⁾，泽被天下而莫知其所自姓，虽不备五者 ⁽⁹⁾，其好之者是也。

【注释】

(1)六合：指上、下、四方。下句的“海外”指四海之外。“六合”与“海外”都是极言其广大。

(2)性：命。大湫（qiū）：大窦，大的空洞。湫，空洞，这里指深邃幽微之处。

(3)无有：无形，这里指“道”而言。“道”无形，故曰“无有”。

(4)“故得”二句：得至道则能无为，无为则能忘人。无为而能治，人皆仰慕，则能大得人。

(5)几：机警，机敏。

(6)假：大。

(7)莫人：当为“真人”（依俞樾说），修真得道之人。

(8)宰：主宰。

(9)五者：指上文所说的“得道忘人”、“知德忘知”、“至知不几”、“大明不小事”、“莫人不能”等五种情况。

【翻译】

所以国家大治需要做的事情，在于辨正名分。名分辨正了，那么君主就没有忧愁劳苦了，没有忧愁劳苦，就不会损伤耳目的天性了。多询问，却不专断地下指示。虽然知道怎样做，却不亲自去做。能和谐万物，却不自夸。事情做成了，却不居功。静止的东西不让它运动，运动的东西不让它静止。依照事物的特点加以使用，不为外物制约，不被外物役使。清静而公正，精神流传到天地四方，品德照耀到四海之外，思想永远不衰，美名流传不止。这就叫做把性命寄托在深邃幽远之处，命名为无形。所以，得道之人能忘掉别人，这样就非常得人心，那怎么能不算有道呢？知道自己有德，不在乎让人知道，这样就更能为人所知，那怎么能不算有德呢？非常有德的人外表不机敏，安然处之，机敏就会显露出来，那怎么能不算聪明呢？特别贤明的人不做小事，大事才去做，那怎么能不算伟大呢？修真得道的人无所能，但人们全都归附他，于是就无所不能了，那怎么能不算完美之人呢？因此，有了众人效力就无需事事都能做，做了大事就无需做小事，被人了解了就无需外表机敏，这样，所知道的就很微妙了。像这样，就能顺应天性，意气就可以在空廓寂静的宇宙中遨游了，形体就可以在自然的境界里获得安适了。包容万物却不去主宰，恩泽覆盖天下却没有谁知道从哪里开始的。这样，即使不具备上面说的五种情况，也可以说是爱好这些了。