【题解】

“本生”就是把保全生命作为根本。文章认为外物既可以养生，又可以伤生，而保全生命的方法在于正确地处理人与外物的关系。圣人重生轻物，“以物养性（生命）”，富贵之人则重物轻生，“以性养物”，这样做的结果必然导致伤生亡国。作者的这些议论，是为规劝骄奢淫逸的君主而发的，其思想主要源于杨朱一派的“贵己”学说。

【原文】

二曰：

始生之者，天也；养成之者，人也。能养天之所生而勿撄之谓天子 ⁽¹⁾。天子之动也，以全天为故者也 ⁽²⁾。此官之所自立也。立官者，以全生也。今世之惑主，多官而反以害生，则失所为立之矣。譬之若修兵者，以备寇也。今修兵而反以自攻，则亦失所为修之矣。

【注释】

(1)撄（yīnɡ）：触犯。

(2)天：指天所生育的生命。故：事。

【翻译】

第二：

最初创造出生命的是天，养育生命并使它成长的是人。能够保养上天创造的生命而不摧残它，这样的人称作天子。天子一举一动都是把保全生命作为要务的。这是设立职官的由来。天子设立职官，正是用以保全生命啊。如今世上胡涂的君主，大量设立官职却反而因此妨害生命，这就失去设立职官的本来意义了。譬如整饬军备，是用以防备敌寇的。可是如今整饬军备却反而用以攻杀自己，那就失去了整饬军备的本来意义了。

【原文】

夫水之性清，土者抇之 ⁽¹⁾，故不得清。人之性寿，物者抇之，故不得寿。物也者，所以养性也 ⁽²⁾，非所以性养也 ⁽³⁾。今世之人，惑者多以性养物，则不知轻重也 ⁽⁴⁾。不知轻重，则重者为轻，轻者为重矣。若此，则每动无不败。以此为君，悖；以此为臣，乱；以此为子，狂。三者国有一焉，无幸必亡。

【注释】

(1)抇（ɡǔ）：搅浑，搅乱。

(2)性：生命。

(3)以性养：用生命供养外物。

(4)轻：喻物。重：喻身。

【翻译】

水本来是清澈的，泥土使它浑浊，所以水无法保持清澈。人本来是可以长寿的，外物使他迷乱，所以人无法获得长寿。外物本应是供养生命的，不该损耗生命去追求它。可是如今世上胡涂的人多损耗生命去追求外物，这样做是不知轻重。不知轻重，就会把重的当作轻的，把轻的当作重的了。像这样，无论做什么，没有不失败的。持这种态度做君主，就会惑乱胡涂；持这种态度做臣子，就会败乱纲纪；持这种态度做儿子，就会狂放无礼。这三种情况，国家只要有其中一种，就无可幸免，必定灭亡。

【原文】

今有声于此，耳听之必慊已 ⁽¹⁾，听之则使人聋，必弗听。有色于此，目视之必慊已，视之则使人盲，必弗视。有味于此，口食之必慊已，食之则使人喑 ⁽²⁾，必弗食。是故圣人之于声色滋味也，利于性则取之，害于性则舍之，此全性之道也。世之贵富者，其于声色滋味也，多惑者。日夜求，幸而得之则遁焉 ⁽³⁾。遁焉，性恶得不伤？

【注释】

(1)慊（qiè）：满足，惬意。

(2)喑（yīn）：哑。

(3)遁：通“循”，这里指没有节制。

【翻译】

假如有这样一种声音，耳朵听到它肯定感到惬意，但听了就会使人耳聋，人们一定不会去听。假如有这样一种颜色，眼睛看到它肯定感到惬意，但看了就会使人眼瞎，人们一定不会去看。假如有这样一种食物，嘴巴吃到它肯定感到惬意，但吃了就会使人声哑，人们一定不会去吃。因此，圣人对于声音、颜色、滋味这些东西，有利于生命的就取用，有害于生命的就舍弃，这是保全生命的方法。世上富贵的人，对于声色滋味这些东西，大多是胡涂的。他们日日夜夜地追求这些东西，幸运地得到了，就放纵自己不能自禁。这样，生命怎么能不受伤害？

【原文】

万人操弓，共射一招 ⁽¹⁾，招无不中。万物章章 ⁽²⁾，以害一生，生无不伤；以便一生 ⁽³⁾，生无不长。故圣人之制万物也，以全其天也。天全，则神和矣，目明矣，耳聪矣，鼻臭矣 ⁽⁴⁾，口敏矣，三百六十节皆通利矣 ⁽⁵⁾。若此人者，不言而信，不谋而当，不虑而得；精通乎天地，神覆乎宇宙；其于物无不受也，无不裹也，若天地然；上为天子而不骄，下为匹夫而不惛 ⁽⁶⁾。此之谓全德之人。

【注释】

(1)招：射的目标，箭靶。

(2)章章：繁盛的样子。

(3)便：利。

(4)臭（xiù）：这里指嗅觉灵敏。

(5)三百六十节：指人的周身所有关节。阴阳五行学说认为人的关节总数为三百六十五，与周天三百六十五度相应。这里是取其整数。利：通畅。

(6)惛（mèn）：通“闷”，忧闷。

【翻译】

一万人拿着弓箭，共同射向一个目标，那个目标没有不被射中的。万物繁盛茂美，如果用以伤害一个生命，这个生命没有不被伤害的；如果用以长养一个生命，这个生命没有不成长的。所以圣人制约万物，是用以保全自己的生命。生命完好无损，精神就和谐了，眼睛就明亮了，听觉就灵敏了，嗅觉就敏锐了，口齿就伶俐了，全身的筋骨就通畅舒展了。像这样的人，不用说话就能取信于人，不用谋划就做得合适，不用思考就处事得当。他们的精气通达天地，心神覆盖宇宙。对于外物，他们无不承受，无不包容，就像天地一样。他们上做天子而不骄傲，下做百姓而不忧闷。像这样的人，称得上是德行完全的人。

【原文】

贵富而不知道，适足以为患，不如贫贱。贫贱之致物也难，虽欲过之，奚由？出则以车，入则以辇 ⁽¹⁾，务以自佚 ⁽²⁾，命之曰“招蹷之机” ⁽³⁾。肥肉厚酒，务以自强，命之曰“烂肠之食”。靡曼皓齿 ⁽⁴⁾，郑卫之音 ⁽⁵⁾，务以自乐，命之曰“伐性之斧”。三患者，贵富之所致也。故古之人有不肯贵富者矣，由重生故也；非夸以名也，为其实也。则此论之不可不察也。

【注释】

(1)辇（niǎn）：人推挽的车。

(2)佚（yì）：同“逸”，逸乐。

(3)蹷（jué）：病名，这里指脚不能行走。

(4)靡曼皓齿：指美色。靡曼，皮肤细腻。皓，洁白。

(5)郑卫之音：春秋战国时郑、卫两国的民间音乐。从孔子“放郑声”、“郑声淫”起，古人历来都视之为淫靡之音、乱世之音。

【翻译】

富贵而不懂得养生之道，恰恰足以成为祸患，与其这样，还不如贫贱。贫贱的人获得东西很难，即使想要过度地沉湎于物质享受之中，又从哪儿去弄到呢？出门乘车，进门坐辇，极力使自己安逸舒适，这种车辇应该叫做“招致脚病的器械”。吃肥肉，喝醇酒，极力勉强自己吃喝，这种酒肉应该叫做“腐烂肠子的食物”。迷恋女色，陶醉于淫靡之音，极力使自己尽享安乐，这种美色、音乐应该叫做“砍伐生命的利斧”。这三种祸患都是富贵所招致的。所以古代就有不肯富贵的人了，这是由于重视生命的缘故；并不是用轻视富贵的虚名来夸耀自己，而是为保全生命。既然这样，那么以上这些道理是不可不明察的。